构建命运共同体的中华智慧
作者:上海市社会主义学院 程洪猛
中华优秀传统文化中的儒、道、佛三学,在人生论方面有着一条共通的思想脉络,即仁慈之心—和谐理念—天下情怀。三者在一定程度上存在逻辑上的先后关系,即先是每个个体都要有一颗仁慈的心,由此人与人、人与万物之间才可以和睦共处,进而整个世界得以和谐、太平、大同。可以说,这一条思想演进蕴含着推动构建人类命运共同体的哲学智慧。
仁慈之心
仁慈,是把儒家、道家和佛教相关概念合并在一起的概念。儒家讲仁义、仁爱,道家讲慈爱,佛教讲慈悲。仁慈之心,除了有道德之心的意思,还有超越层面的含义,但道德心是起码内涵。
《论语》里讲樊迟问仁,孔子就答了两个字:爱人。孔子基于人类情感的互通性得出了差等之爱,即爱人是从身边的人爱起,从对父母兄弟姊妹的孝悌之爱推己及人,达致“有朋自远方来不亦乐乎”以及“四海之内皆兄弟也”。
“己所不欲勿施于人”以及“己欲立而立人,己欲达而达人”,是将仁爱推而广之的方法。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,是这种推演式思维方式的典型表述。
道家表面上反对儒家的仁爱思想,所谓“天地不仁,以万物为刍狗”。但是,道家并非不主张仁慈之心。《道德经》明确说:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”
在道家那里,世界就像一杯水,本身按照自然之道运行与沉淀。过多的人为干预就像搅拌这杯水一样,只会增加更多的虚伪概念和无用的行动,从而使水越来越浑浊。最好的办法是清静无为,世界之水自然就会安静下来、清澈起来。因此,道家所讲的爱是一种大爱、博爱,是遵循宏观规律的爱、不刻意之爱。
佛教里面讲仁慈的概念是慈悲,慈就是给予众生快乐,悲就是帮助众生去掉痛苦。释迦牟尼因为看到了人间疾苦,才决心寻找解脱之道。
佛教认为,人间有八苦,生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。怎么摆脱苦?要知苦、断集、慕灭、修道,要“勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴”来净化个体的心灵,从而使智慧开放、烦恼解脱、觉悟圆满。可见,佛教的仁慈之心多与开悟的智慧相联系。
和谐理念
儒、道、佛三学蕴含一条绵延不绝的“和”之脉,铸就了中华文明宣扬和谐、和平的独特品格。历史学家汤因比就曾赞叹:“人类已经掌握了可以毁灭自己的高度技术文明手段,同时又处于极端对立的政治意识形态的营垒,最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐。”
孔子认为,“和”不仅是一个富有辩证意义的哲学范畴,而且是一项伦理道德和治国理政的重要准则,更是一种值得孜孜追求和恪守的人生境界。《论语》明确提出了“和为贵”的思想,《乐记》进一步强调“和,故百物皆化;序,故群物皆别”。可见,有了礼乐的和谐,天地万物就能和谐有序,国家社稷就能和顺安宁,人际关系也就自然和睦。
儒家思想的继承者孟子和荀子也对“和”的理念和重要性进行过论述。孟子认为:“天时不如地利,地利不如人和。”荀子强调:“农夫朴力而寡能,则上不失天时,下不失地利,中得人和,而百事不废。”
道家认为,万物的存在和发展都包含一个基本准则,就是“和”。《道德经》云:“知和曰常,知常曰明。”反过来说,如果不明白“和”的道理,就没有智慧,就会办傻事。
这一“贵和”思想在庄子和后世道教中均得到弘扬。在道教那里,“一团和气”是自然界和谐、人与人和谐、社会和谐的保证。
佛教和谐思想的理论基础和根本原理主要是因缘和合、相互依存的缘起论。所谓缘起,就是现象界的万事万物皆因因缘和合而生,世间万事万物息息相关、众生平等,没有任何事物可以离开因缘独立存在。概言之,就是互相依存,和合共生。
佛教的平等有三个层次:除了人与人之间的众生平等,还有众生与无情事物之间的平等。用现代语言表述就是,主张人与生存环境和谐共生。
天下情怀
天下情怀是把仁慈之心与和谐理念充分发扬的必然结果。
儒家认为,一个理想的人类社会应该是大同世界。大同世界需要化解各种矛盾,儒家主张和而不同,认为最好的办法不是武力,而是文德和修养,主张“远人不服,则修文德以来之;既来之,则安之”。
孟子也提出“仁者无敌”“以德服人”,主张用和平手段解决纷争和矛盾。这些都是儒家天下情怀的重要体现。
《道德经》中也表达了十分精彩的天下情怀。“大邦者下流,天下之牝,天下之交也……故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦”,说的是治理大国要注意谦卑宽容,大国和小国要互相谦卑,才能彼此相容、世界和平。
佛教是三大世界性宗教之一,教义、教理的普适性本身就决定了它的天下情怀。中国佛教认为“心净则国土净,心安则众生安,心平则天下平”,明确主张要心怀天下。
总之,儒、道、佛三学是中华传统文化特别是中国哲学的主要组成部分。它们蕴含丰富而深刻的仁慈之心、和谐理念、天下情怀,某种程度上说是对植根于中华民族血脉深处的文化基因的表达。我们要从中华优秀传统文化中汲取智慧和力量,同世界各国人民一道努力构建人类命运共同体。
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